Le problème est la solution : le principe du parrainage en psychothérapie, par Stephen Gilligan
La relation à soi suggère que les expériences qui entrent dans la vie d'une personne ne sont pas encore pleinement humaines ; elles n'ont aucune valeur humaine tant qu'une personne n'est pas capable de les "parrainer". "Se réveiller pour découvrir que vous êtes les yeux du monde - Robert Hunter
Formation : Praticien en Hypnose Générative avec Stephen Gilligan
Introduction
Dans le film "Pleasantville", deux frères et sœurs adolescents des années 1990 se retrouvent transportés dans un paysage de sitcoms télévisés en noir et blanc des années 1950, basé sur l'ancienne émission "Father Knows Best". Alors qu'en surface tout semble parfait, il n'y a pas de profondeur, de mystère, de couleur ou d'âme dans ce monde. Tout le monde vit dans une "transe agréable" fermée, dépourvue de réelle vivacité, une sorte de "meilleur des mondes" sans esprit. Les deux "visiteurs" sont à l'origine d'une série d'événements qui précipitent l'éveil de chacun, y compris d'eux-mêmes. Chaque éveil se produit lorsqu'une personne se connecte à une partie cachée ou non développée de son être. Pour un athlète adolescent, cela se produit par le biais de l'amour et de la romance ; pour la "mère" des enfants, cela vient de la découverte de la sensualité de son corps ; pour le père, cela vient de la reconnaissance de ses désirs ; pour la fille, cela vient de la lecture de classiques ; pour le garçon, cela vient de la découverte de sa férocité. Dans chaque cas, l'expérience et l'expression des parties non développées de son propre moi transforment la personne en une "couleur" vivante. La personne et son entourage doivent ensuite faire face à la myriade de réactions qui surgissent en réponse à cet éveil.
Pleasantville est présent partout autour de nous. Elle nous maintient endormis par le biais de faux sourires, de menaces violentes, de peurs non exprimées, de pensées désincarnées, d'engourdissement, de consumérisme et d'autres pratiques du monde moderne et postmoderne. Une femme d'affaires dans un atelier de poésie (cité par Whyte, 1994, p. 31) a écrit un jour :
"Il y a dix ans.....J'ai tourné mon visage pendant un moment
Et c'est devenu ma vie".
Nous avons tous souffert de ces "trous" de dix ans dans nos vies, dans lesquels nous pensions être présents mais dans lesquels, avec le recul, nous nous sommes rendu compte que ce n'était pas le cas.
L'endiguement de la vie ne peut pas continuer éternellement. Tôt ou tard, la rivière s'écoule, apportant avec elle une myriade de souvenirs, de rêves et de réflexions. Cela peut être un moment effrayant, car la crainte de l'exil est d'être submergé, voire de mourir, si nous laissons ces courants nous envahir et nous traverser. De nouvelles défenses apparaissent - plus de dissociation, plus de comportements compulsifs, plus de "faire le mort", plus d'intellectualisation, plus de violence envers soi-même et envers les autres - autant de tentatives désespérées de reprendre le contrôle et d'expulser "l'altérité négative" qui fait pression sur nous. À un moment donné, il devient évident que nous sommes en train de perdre la bataille - nous avons affaire à une présence plus forte que notre ego, et nos défenses ne peuvent plus nous en séparer. En désespoir de cause, nous pouvons nous tourner vers un thérapeute dans l'espoir de fortifier notre ego et ses défenses.
Lorsqu'un client nous rend visite, la façon dont nous considérons les perturbations de sa vie - les expériences et les événements qui le plongent dans un "chaos organisé" - fait une grande différence. Le point de vue traditionnel est généralement que nous devons aider le client à surmonter ces forces "pathologiques" qui menacent son bien-être. Ce point de vue considère le "problème" comme un "ennemi" qui doit être vaincu, par tous les moyens possibles. Milton Erickson (1980a ; 1980b) a été le pionnier d'une approche totalement différente, fondée sur l'acceptation et le travail avec les "problèmes" d'une personne en tant que présences uniques qui pourraient, dans des conditions appropriées, constituer la base d'un nouvel apprentissage et d'une nouvelle croissance. Par exemple, une jeune secrétaire était totalement convaincue qu'un grand espace entre ses dents la rendait laide et indésirable. Erickson lui a fait apprendre à projeter de l'eau à travers l'espace entre ses dents jusqu'à ce qu'elle soit capable d'atteindre une cible éloignée. Il l'a ensuite fait attendre devant la fontaine d'eau du bureau pour "piéger" un jeune homme (qui l'attirait) avec un jet d'eau. Une chose en entraînant une autre, le couple vécut heureux jusqu'à la fin des temps.
L'héritage de Milton Erickson a été conçu et approfondi de nombreuses manières au cours des 20 dernières années. Mon propre travail est passé d'une approche Ericksonienne plus traditionnelle (voir Gilligan, 1987) au développement d'une approche néo-Ericksonienne que j'appelle la psychothérapie de la relation à soi (voir Gilligan, 1997). Comme dans le travail d'Erickson, la relation à soi met l'accent sur les aspects positifs des problèmes et des symptômes. Elle considère ces perturbations de "l'ordre normal" comme la preuve que "quelque chose se réveille" dans la vie d'une personne ou d'une communauté. Ces perturbations sont des crises à double tranchant. D'un côté, elles sont des opportunités (souvent cachées) de croissance majeure. Nous pouvons par exemple nous souvenir d'événements négatifs - un décès, un divorce, une maladie ou une dépendance – ayant entraîné des changements positifs importants dans nos vies. D'un autre côté, de telles perturbations peuvent être très destructrices - nous pouvons nous perdre dans la dépression, le passage à l'acte ou d'autres comportements problématiques. La relation à soi suggère que la différence réside dans le fait qu'une perturbation peut être "parrainée" par une présence humaine habile.
Le principe et les processus du parrainage sont la pierre angulaire de la relation à soi. Le mot "parrainage" vient du latin sponsoring, qui signifie "s'engager solennellement". Le parrainage est donc un engagement à aider une personne (y compris soi-même) à utiliser chaque événement et chaque expérience pour s'éveiller à la bonté et aux dons du soi, du monde et des liens entre les deux. La relation à soi suggère que les expériences qui entrent dans la vie d'une personne ne sont pas encore pleinement humaines ; elles n'ont aucune valeur humaine tant qu'une personne n'est pas capable de les "parrainer". Grâce au parrainage, les expériences et les comportements qui posent problème peuvent être considérés comme des ressources et des dons. De cette façon, ce qui avait été conçu et vécu comme un problème est reconnu comme une "solution".
La devise du parrainage thérapeutique se trouve sur la Statue de la Liberté dans le port de New York : "Donne-moi tes pauvres, tes exténués,
Tes masses innombrables aspirant à vivre libres,
Le rebus de tes rivages surpeuplés,
Envoie-les moi, les déshérités, que la tempête me les rapporte
Je dresse ma lumière au-dessus de la porte d’or !"
Emma Lazarus, 1849-1887
Dans les relations à soi-même, cette devise ne fait pas seulement référence aux personnes, mais aussi aux expériences et aux comportements. Par exemple, Fred, un universitaire, me consultait pour ce qu'il décrivait comme une "dépression de faible intensité et de longue date". Il est arrivé à une séance en se plaignant d'être "un pervers sexuel". Ayant pris une année sabbatique pour écrire et rester à la maison avec son petit garçon, Fred s'est retrouvé à télécharger de la pornographie sur Internet jusqu'à trois heures par jour. Il m'a expliqué que cela lui prenait autant de temps, en partie parce que sa peur de se faire "prendre" l'empêchait de donner sa carte de crédit ; à la place, il recherchait des sites proposant des "images aguicheuses" gratuites, les téléchargeait, puis les organisait méticuleusement dans une bibliothèque qui devait être constamment mise à jour. Je travaillais avec lui depuis environ trois mois sur ses problèmes de dépression et d'anxiété liés à son travail. Il m'avait informé en termes généraux de son intérêt pour la pornographie lorsque je l'avais interrogé sur sa vie sexuelle et sociale, mais il avait fermement repoussé mes tentatives de l'engager sur ces sujets.
En abordant le sujet maintenant, il m'a dit que cela lui pompait de l'énergie et qu'il voulait désespérément y remédier. En l'écoutant, j'ai remarqué que ma culpabilité de jeune catholique me revisitait, me suggérant d'envoyer Fred chez le Père McCarthy pour une confession, suivie d'une vie entière de douches très froides. J'ai également remarqué que cette "suggestion" me donnait l'impression d'être décentrée et rigide, et j'ai donc laissé passer. (Un avantage majeur de l'hypnose et de la méditation est qu'elles vous enseignent une attitude de "laisser faire" envers votre esprit, de sorte que vous pouvez observer avec compassion chaque pensée ou sentiment sans identification, puis décider de la manière dont vous souhaitez procéder). Je me suis efforcé de développer un état réceptif dans lequel je me sentais connecté, ouvert et curieux du don positif qui s'éveillait en Fred. Au bout de quelques minutes, je me suis rendu compte que Fred était un bel homme, ce que j'avais en quelque sorte négligé auparavant. Je me suis retrouvé à parler avec lui de l'énergie sexuelle qui peut être l'énergie la plus puissante et la plus invincible au monde. J'ai suggéré que trouver son identité sexuelle profonde est un défi de toute une vie et qui demande tout ce que l'on possède. J'ai admiré et complimenté Fred pour la profondeur et l'intensité étonnantes de sa présence sexuelle, et j'ai fait remarquer que j'avais peu confiance dans le fait qu'il la réprime.
Le "champ" relationnel semblait rempli d'une profonde connexion, probablement la plus connectée que j'ai pu ressentir avec Fred. Il semblait touché et réceptif à mes compliments, et a développé un léger état hypnotique en réponse à ceux-ci. J'ai parlé un peu plus du fait que, pour une raison ou une autre, sa sexualité semblait l'appeler à une conscience plus profonde. Il était d'accord, mais a dit qu'il avait peur. J'ai reconnu qu'il avait peur, en insistant particulièrement sur le fait que : "Oui, Fred, en tant qu'être sexuel, tu as peur. "Faisant une pause pour laisser cette remarque prendre forme, j'ai ensuite demandé : "En tant qu'être sexuel, qui es-tu d'autre ? " Il a ri un peu nerveusement avant de répondre : " Je suis aussi très excité ! ". J'ai fait une pause pour sentir cette partie de son moi sexuel avant de lui répondre : "Oui, Fred, en tant qu'être sexuel, tu es aussi excité !". Je lui ai ensuite suggéré de continuer à répondre à la question "Qui suis-je en tant qu'être sexuel ?". Il a fallu un peu de coaching pour que Fred se calme et puisse parler, sentir, tenir et rendre visible une identité sexuelle à la fois. Par exemple, il pouvait dire : "En tant qu'être sexuel, j'ai vraiment honte", puis être encouragé à lâcher prise, à ressentir cette identité dans son corps-esprit, tandis que je la lui renvoyais et reconnaissais l'importance de cette vérité. La suivante pourrait être : "En tant qu'être sexuel, je suis vraiment excité par la vue de beaux corps féminins nus". Pendant qu'il en parlait, je le voyais, je me connectais non verbalement à lui, je le nommais gentiment, je l'encourageais à le savoir et j'en étais témoin non verbalement. Après une dizaine de secondes ou un silence, je lui demandais : "Qui d'autre êtes-vous en tant qu'être sexuel ?". Cela a concerné environ huit identités, dont "Je suis… effrayé, vraiment excité, intéressé par le toucher, engourdi, obsédé, paranoïaque et intense". Chaque identité a été individuellement sentie, ressentie, rendue visible, nommée correctement, bénie et autorisée à occuper une place spéciale.
À un moment ou à un autre du processus, Fred a eu l'air si beau, comme c’est souvent le cas en thérapie quand les personnes ne sont plus dissociées. C'était comme s'il avait trouvé un moyen de faire de la place et de révéler les parties les plus profondes de son identité sexuelle. Nous avons parlé du fait que l'identité sexuelle renfermait tant de vérités émotionnelles et d'identités différentes. J'ai suggéré que ce qui distinguait vraiment un "pervers" d'un être sexuel vital et sain, c'était la capacité de sentir les liens relationnels entre ces diverses identités, ainsi que de ressentir le "champ unitaire" du soi qui les contient toutes. (Par exemple, de nombreuses identités peuvent être contradictoires, mais toutes peuvent avoir une place dans le champ du soi). Nous avons discuté de quelques manières techniques de pratiquer ce parrainage de l'identité sexuelle.
Deux semaines plus tard, lors de la séance suivante, Fred m’a fait part de sa surprise : pour une raison ou une autre, sa préoccupation pour la pornographie sur Internet avait pratiquement disparu. En même temps, il a commencé à se préoccuper de sa femme et leur relation. D'autres séances ont été consacrées au travail de couple, notamment en ce qui concerne la relation entre l'intimité et la sexualité.
Quelques idées sur le parrainage
Cet exemple donne quelques éclairages sur le parrainage thérapeutique. Nous pouvons noter ici trois idées de base.
(1) Il existe deux modes d'expérience : le "fressen" de la nature et le "essen" de la culture. En allemand, il existe deux mots pour désigner le fait de manger : fressen et essen. Fressen signifie manger comme un animal ou un porc ; essen est manger comme un être humain. Comme toute personne ayant élevé un enfant peut en témoigner, le chemin qui mène du fressen à l'essen est long. Il faut d'énormes actes de parrainage pour aider un enfant à apprendre à manger comme une personne !
En adoptant cette distinction et en la généralisant à d'autres activités humaines, nous pouvons voir que chaque aspect de la vie d'une personne nous parvient sous forme d'énergies fressen "pas encore prêtes pour le prime time". C'est la "responsabilité" de la communauté d'aider une personne à développer des compétences relationnelles socio-cognitives pour transformer ces énergies en "formes essen" qui ont une valeur pour la personne et la communauté. Ainsi, la férocité qui se manifeste par des crises de colère chez un jeune enfant peut, si elle est correctement soutenue, évoluer vers la férocité admirable de l'individu mature. Si elles sont parrainées négativement, ces mêmes colères peuvent se révéler plus tard sous forme de rage, d'agressivité passive, de violence ou d'autres formes sociales qui semblent avoir peu ou pas de valeur.
J'ai longuement discuté dans "Le courage d'aimer" de ce que certaines de ces pratiques de parrainage impliquent, notamment les suivantes :
- centrage/ouverture de l'attention
- écoute profonde/la dénomination correcte
- être touché par/toucher
- contester/accepter
- se connecter aux ressources et aux traditions
- développer des cadres multiples/pratiquer des compétences comportementales
- cultiver la férocité, la tendresse et l'espièglerie.
Ces pratiques sont les voies et les moyens sociaux/cognitifs/expérientiels par lesquels une "énergie fressen" est éveillée à la conscience et cultivée dans la valeur humaine d'une "forme essen".
(2) Un Soi Génératif se développe chaque fois que l'essen et le fressen s'intègrent. Dans cette optique, l'expérience d'un soi naît à chaque moment où l'"esprit essen" - le soi cognitif qui donne sens et valeur - s'intègre à l'"esprit fressen" - le soi somatique organisé dans le langage archétypal et expérientiel du corps. Le Soi génératif n'est pas quelque chose de donnée et n'est pas toujours présent : c'est une réalisation dynamique qui s'éveille chaque fois que les Soi cognitif et somatique coopèrent. Un bon exemple de ce soi créatif/créé se trouve chez les artistes. La plupart des artistes - écrivains, peintres, poètes, danseurs - soulignent que leurs énergies créatrices proviennent d'un autre endroit que leur moi cognitif (conscient). La tâche de l'artiste est de trouver des moyens de recevoir ces énergies et de cultiver une relation avec elles. Cette relation n'est ni une relation de domination ni une relation de soumission - l'artiste ne "contrôle" pas totalement l'énergie créative et n'a pas non plus à "parrainer" ces énergies pour les transformer en forme créative.
De la même manière, chaque personne est un artiste de la performance. Une personne est régulièrement visitée par des énergies de vie créatives mais chaotiques qui l'appellent à faire quelque chose d'intéressant. Si elle peut développer des compétences de parrainage, ces énergies peuvent prendre des formes utiles dans le monde social. Sinon, elles peuvent devenir des sentiments ou des comportements persistants et troublants - anxiété, dépression, agitation, etc.
(3) Des symptômes et autres actes de violence apparaissent chaque fois que l'essen ignore, maudit ou exploite les énergies fressen. Nous pouvons commencer à voir que, bien que la vie coule à travers vous, vous donnant tout ce dont vous aurez besoin pour devenir une personne, votre présence est profondément nécessaire. Si vous ne "parrainez" pas les dons "fressen" donnés dans l'instant, ils risquent de persister et de se répéter avec une intensité encore plus grande. Si vous les maudissez, ils prendront des formes négatives. Si vous les exploitez, ils prendront des formes déformées. À un moment donné, les dons « fressen » semblent être une présence plus grande que le soi social/cognitif, une expérience ou un comportement répétitif qui échappe à votre contrôle. Plus vous essayez de vous en débarrasser, plus il s'enracine profondément. C'est ce que nous appelons un symptôme clinique : une énergie fressen perturbante qui n'a pas encore été parrainée de façon thérapeutique en une forme essen utile.
En tant que thérapeutes, nous recherchons les énergies fressen non sponsorisées. Nous devenons intensément curieux des expériences et des comportements perturbateurs par lesquels une personne se sent accablée, et nous les accueillons comme la base de nouveaux développements créatifs. Nous réalisons que les efforts pour résister ou surmonter ces "problèmes" ne sont pas seulement futiles mais ont généralement pour effet de les entretenir. Comme l'ont souligné Watzlawick, Weakland et Fisch (1974), la tentative de solution est le problème. Par exemple, une personne qui avait essayé de surmonter des doutes tenaces par une "pensée positive" obsessionnelle est devenue encore plus agitée, égocentrique et inefficace. La relation à soi postule que l'inverse est également vrai : le problème est la solution. C'est-à-dire que ce qui semble à première vue être une expérience terrible à éviter à tout prix est ce qui fournit, dans des conditions appropriées et un parrainage efficace, exactement ce dont la personne a besoin pour grandir et se développer davantage. Par exemple, le client qui avait des "doutes tenaces" a été invité à les accueillir dans un état de relaxation profonde. Ce faisant, il a remarqué une tendre présence dans son cœur qui avait été ignorée. L'intégration de cette tendre présence a conduit à une présence plus calme et plus centrée, qui n'était ni "négative" ni "positive".
La présence de "conditions appropriées et d'un parrainage efficace" est ici la clé. Sans elles, il y aura davantage de "souffrance inefficace" (Merton, 1964) et d'événements perturbateurs. Notre principal défi en psychothérapie est donc de définir et de créer efficacement les voies et moyens du parrainage transformationnel.
Stephen Gilligan- Docteur en psychologie, psychothérapeute, hypnothérapeute et coach. Docteur en psychologie (Standford University) et psychothérapeute américain, élève de Milton Erickson et de Grégory Bateson, il fut un des premiers étudiants puis contributeurs de la PNL. Reconnu comme l'un des grands continuateurs de Milton Erickson, salué pour son travail sur les processus de reconnexion corps/esprit et les états de transe générative favorisant les changements profonds, il intervient régulièrement dans le monde entier et notamment à Paris (Institut Repères). Il est auteur chez InterEditions (2015) de l'Hypnose générative, ou l'expérience du flow créatif et,avec Robert Dilts, chez InterEditions (2011) du Voyage du héros – Un éveil à soi-même
Les formations : Praticien en Hypnose Générative avec Stephen Gilligan
Sources
Gilligan, S. G. (2001) The problem is the solution: The principle of sponsorship in psychotherapy. In B. Geary & J. Zeig (Eds.), The handbook of Ericksonian therapy. Phoenix, AZ: MH Erickson Founcation Press. .
Références
Erickson, M. H. (1980a). The nature of hypnosis and suggestion: The collected papers of Milton Erickson on hypnosis, Volume 1. (Ed. by E. L. Rossi). New York: Irvington Press.
Erickson, M. H. (1980b). Innovative hypnotherapy: The collected papers of Milton Erickson on hypnosis, Volume 4. (Ed. by E. L. Rossi). New York: Irvington Press.
Gendlin, E. T. (1996) Focusing-oriented psychotherapy: A manual of the experiential method. New York: Guilford Publications.
Gilligan, S. G. (1987). Therapeutic trances: The cooperation principle in Ericksonian hypnotherapy. New York: Brunner/Mazel.
Gilligan, S. G. (1997). The courage to love: Principles and practices of self-relations psychotherapy. New York: W. W. Norton.
Gordon, D., & Meyers-Anderson, M. (1981). Phoenix: Therapeutic patterns of Milton. H. Erickson. Cupertino, CA: Meta publications.
Merton, T. (1964). Gandhi on non-violence: A selection from the writings of Mahatma Gandhi. New York: New Directions.
Watzlawick, P., Weakland, J., & Fisch. R. (1974). Change: Principles of problem formation and problem resolution. New York: W. W. Norton.
Whyte, D. (1994). The heart aroused: Poetry and the preservation of the soul in corporate America. New York: Currency Doubleday.
